Mentes modernas son a menudo perplejos por el temor y la duda de la extinción de la raza humana en un plazo corto. Las personas consideran que la civilización está pasando por una fase muy crítica y no hay escape posible de su aniquilación total. Pero esto no puede suceder.

Tanto los individuos y la sociedad dependen de tres factores para su existencia, a saber., Asti, Bhati y Ananda. Vivienda lugar, la comida, el vestido, la educación y los servicios médicos son la condición sine qua non para la existencia o Asti. El término significa Bhati Vibhati o el desarrollo y el progreso. La mera lombriz por ejemplo, ha existido durante cientos de millones de años, sin embargo, no significa la existencia en el verdadero sentido del término. Es decir, tiene que haber Bhati, el progreso y el desarrollo. Comer, beber y ser feliz no puede representar una vida verdadera. Sería un estorbo, un aburrimiento.

Para el desarrollo integral de un individuo o una sociedad se necesita una meta. Sin embargo, para este objetivo determinado la dirección y el propósito del desarrollo seguirán siendo confuso. Una flor brote en una flor; esto es lo que usted puede llamar a su desarrollo. El propósito de Bhati o el desarrollo es el logro de Ananda o felicidad. El término Ananda connota felicidad infinita, el equilibrio del placer y el dolor, la paz mental, perfecto.

La ausencia de cualquiera de los factores antes mencionados puede causar una gran consternación o convulsión en la vida individual o social. La tierra entró en existencia decenas de millones de años atrás. Aunque desde el punto de vista arqueológico se encuentra todavía en su infancia, un día u otro, está obligado a cumplir con su Waterloo. Esto, naturalmente, significa la extinción de la raza humana. Es tan?

La destrucción de un planeta o sistema solar no significa el fin de la raza humana. Hay muchas otras estrellas y planetas en el universo. Con un mayor desarrollo de la ciencia y con la ayuda de sistemas de cohetes interplanetarios, los seres humanos se trasladarán a otros planetas. ¿Qué es un sueño hoy se convertirá en una realidad mañana. Es el deseo inherente de un individuo y el cuerpo colectivo que tiene una forma concreta. Era un deseo secular de los seres humanos para volar en el cielo como pájaros. El avión era un producto de este deseo. El deseo es la madre de la acción. En próximos días, verá esos cohetes que pueden permitir a los seres humanos a viajar a otros planetas. Y si un día de estos planetas y las estrellas también mueren las personas se trasladarán a otros planetas. También se puede argumentar que un día puede venir cuando debido a la radiación constante de calor y la luz de la temperatura del universo entero puede llegar a ser la misma, es decir, puede producirse la muerte térmica del universo. En ausencia de calor externo del universo puede dejar de existir. Esto significa que la humanidad también perecerá. Pero no puede suceder. No puede haber una muerte térmica del universo. La solidificación del objeto dará lugar a jadasphota. Tremendo calor será lanzado debido a la jadasphota o explosión, aparte de un planeta en particular, y se formará nuevas galaxias y estrellas de la misma. Existe, por tanto, no hay motivo para temer. La tierra puede un día extinguido, pero la humanidad no puede dejar de existir. Usted puede estar seguro de Asti.

Numerosos factores son necesarios para el desarrollo de un grupo de personas. Pero los seis siguientes son los más importantes de ellos.

Debe haber una ideología espiritual en la vida tanto de la persona y el cuerpo colectivo. Gran parte de su energía se emplea mal debido a la ignorancia de su propio ser y el destino hacia el que se están moviendo. Este mal uso de la energía está destinado a causar la destrucción.

El segundo factor para el progreso de la sociedad es el culto espiritual, un proceso Sadhana. Todo el mundo tiene una estructura física. El problema de cada individuo es producir más y más ectoplásmico cosas por el cuerpo y luego a convertirla en conocimiento. Debe haber un proceso adecuado para esta conversión. Culto espiritual consiste en la conversión de los cinco factores rudimentarios en materia ectoplásmico y luego en la conciencia a través de un proceso científico especial. Este es un proceso de la metamorfosis. Por lo tanto, culto espiritual, es indispensable. Pero sólo la ideología espiritual y filosofía espiritual no lo harán.

El tercer factor que es una mezcla de Asti y Bhati es una teoría socio-económica. Debe haber un conocimiento a priori con respecto a la estructura social, la distribución de la riqueza y su crecimiento. A falta de este conocimiento no puede haber una base sólida para la construcción del edificio social.

El cuarto es la perspectiva social. Todas las criaturas que viven en este universo manifiesto son los niños de la misma Entidad Cósmica. Ellos son la progenie de la misma Suprema Progenitor. Naturalmente están unidos en un hilo de las relaciones fraternales. Este es el espíritu central. Una teoría socio-económica no sirve de nada, pero para este sentimiento fraterno. La aplicación de esta teoría es imposible sin Sadhana.

El quinto factor para el progreso de la sociedad es para que tenga su propia escritura. Hay una necesidad de la compañía de las personas elevadas (satsauṋga) en todas las esferas de la vida.

La autoridad cuyo contacto significa satsauṋga para usted es el Shastra. Lo que eleva la sociedad a fuerza de sháśana se llama. Debemos tener un Shastra de los nuestros. El último pero no el factor menos importante para el progreso de la sociedad es para que tenga su propio preceptor.

La estructura social entera depende de estos seis factores. Bhati no tiene sentido sin ellos. La debilidad de uno de ellos puede poner en peligro la existencia misma de Bhati.

Desde la antigüedad muchos grupos de personas llegaron a existir. Algunos de ellos de alguna manera lograron arrastrar en, algunos se extinguieron y algunos continuaron existiendo en una forma metamorfoseada. Hace unos 1.500 años, los árabes fueron muy desarrollado en la ciencia. Pero fueron derrotados por la ola islámica, ya que carecían de los seis factores mencionados, mientras que el segundo tuvo al menos cinco de ellos. Lo mismo es el caso con Egipto. Fue desarrollado plenamente en los ámbitos del arte, la ciencia y la arqui tura de. Se trata de los egipcios que hicieron las pirámides que necesitan conocimiento geométrico sutil. Por otra parte, también fueron muy avanzados en el ámbito de la civilización. A pesar de ello, no pudieron evitar la derrota. Egipto de hoy es la forma egipcia de la civilización árabe. La causa de la muerte de su forma más antigua era la falta de los mencionados seis factores.

La civilización cristiana o romano también era considerablemente más alto en la escala del desarrollo. Sin embargo, carecían de perspectiva social. No hubo sentimientos de fraternidad e igualdad. El sistema esclavista era sentimientos desenfrenados y humanos estaban en decadencia. Además, la falta de una teoría socio-económica adecuada genera una especie de mentalidad fascista en ellos. Aquellos rodando en el lujo y adversa a la mano de obra se convirtió indolente. Naturalmente que fueron derrotados por una fuerza más fuerte y vigoroso. La destrucción de las civilizaciones griegas y chinas también se debió a la falta de los factores de Bhati. Los arios podían derrotar a los indios indígenas sólo por este último que falta en los factores de Bhati. Tenían varios factores de Bhati pero no había preceptor y por lo tanto fueron derrotados.

En el futuro también, a falta de los seis factores de Bhati, la extinción de un grupo que se trate de personas que seguramente sucederá. Pero donde estos factores están presentes, hay el movimiento es hacia Ananda o bienaventuranza divina, y debido a este movimiento la posibilidad de su eliminación se convierte en nula. Tales grupos que tienen los seis factores en su posesión serán capaces de producir sadvipras. Sadvipras son aquellos cuya todos los esfuerzos están dirigidos a la consecución de Ananda. También son conscientes de Asti y no faltan en los seis factores de Bhati. Son fuertes en la moralidad y siempre están dispuestos a hacer la guerra contra las actividades inmorales.

Tapah Siddhi es imposible sin los seis factores de Bhati. Aquellos que estrictamente se adhieren a los principios de la moral, son instalado en Tapah, y están dispuestos a librar una guerra contra inmoralistas son sadvipras. Sólo aquellos sadvipras están a salvo de la destrucción y la extinción que puede trabajar por el bienestar de la sociedad humana. Por lo tanto, se convierte en el primer deber de todas las personas para que ellos mismos y otros sadvipras. Por sadvipra no se entiende aquellos que practican Mala-Jap o pranayama. En Pranayama también hay tres etapas – purak significa inhalar; Kumbhak que es mantener la respiración y recak para exhalar. El pranayama del sadvipras será inhalar todo el universo en purak, para mantenerlo dentro de Kumbhak y luego exhalar después de mezclarlo con su propia grandeza y la buena voluntad en Recak.

Sadvipras se librar una lucha incesante contra la inmoralidad y todo tipo de tendencias separatistas. Los que se hacen pasar por Dharmic pero son tímidos con el espíritu de lucha no puede ser llamado sadvipras. Shiva era genial porque su Trishul siempre estaba dispuesto a atacar a los inmorales. Krishna fue genial, porque sus flechas estaban destinadas a frenar los elementos anti-humanos e inmorales. También alentó a los moralistas para hacer la guerra contra los istas inmorales. No eran sólo sadvipras sino también a los padres de sadvipras – los grandes sadvipras.

Estos sadvipras siempre están ocupados en la tarea de promover la elevación de los seres humanos. Cuando la tierra se convertirá en la edad que conducirán los seres humanos a otros planetas dirigiendo esfuerzos científicos.

Algunas personas temen que los átomos o megatones de bombas algún día causar la extinción de la raza humana. Pero tales temores están mal concebidas y sin sentido. Es intelecto humano que se encarga de su producción y de forma tan natural intelecto es superior a sus productos. Se puede un día inventar este tipo de armas que pueden hacer ineficaces incluso atómicas o megatones de bombas. El grito de desarme, por lo tanto, fortalecerá la capacidad destructiva de las bombas atómicas. Puede conducir a la humanidad hacia ella aniquilación total. Es, por lo tanto, una gran obstrucción, un impedimento en el desarrollo progresivo de la sociedad humana. Necesitamos armas más potentes que los átomos de hidrógeno o bombas. Sadvipras fabricará este tipo de armas de gran alcance. Si la raza humana ha de sobrevivir, si millones de vidas inocentes son para ser salvo, se convierte en el deber de los apóstoles de la paz a utilizar las armas más poderosas de lo que tienen en la actualidad.

Sadvipras nunca zaga en hacer experimentos científicos. Cuando la tierra se volverá inhabitable para los seres humanos van a desplazar a otros planetas.

Escasez de alimentos no es un problema nuevo. Sólo sadvipras y no los políticos y los expertos pueden salvar al mundo de la misma. Ellos producirán dichos comprimidos que serán sustitutos de granos alimenticios. Al hacer un alboroto inútil sobre problemas uno no va a aliviar la molestia. El espíritu de luchar contra todo pronóstico el único que puede resolver los problemas que enfrentan los seres humanos. Marchar adelante y emprender la guerra contra todas las dificultades, todo impedimento. La victoria es segura para abrazarte. Dificultades y gravámenes no pueden ser más poderoso que su capacidad para resolverlos. Ustedes son los hijos de la gran Entidad cósmica. Sea un sadvipra y hacer otros sadvipras también.

Aquellos que se han establecido en su ser espiritual a través de la práctica del culto espiritual son los verdaderos seres humanos. Otros, que no se mueven en el camino más sutil y sublime de la espiritualidad, y se comportan como animales, son seres humanos sólo de nombre. Sólo los seres humanos tienen el privilegio de practicar sádhaná (meditación). Los animales, debido a sus deficiencias intelectuales, no son capaces de cumplir con el culto espiritual.
Los animales son guiados por instintos. Ellos no saben el por qué y el cómo de las cosas. Los seres humanos, por el contrario, son guiados por la mente.

Los animales no pueden ir más allá de sus instintos. En el caso de [gran] confrontación intelectual, sin embargo, la mente animal, como la humana, se sutiliza. Esto generalmente ocurre con aquellos animales que permanecen en contacto con los seres humanos. Pero el desarrollo que es discernible en estos casos no es espiritual, es simplemente intelectual. Los perros y los monos que son entrenados, por ejemplo, se pueden hacer un poco [más inteligentes] que otros.

Los seres humanos, por el contrario, tienen la capacidad de desarrollarse, incluso en el ámbito espiritual. Los que no prestan atención a este regalo especial son animales, no; son peor que los animales. Los animales son incapaces de hacer esfuerzos para su desarrollo espiritual, mientras que los humanos tienen esta capacidad. No se puede llamar a un mendigo un avaro, porque el mendigo no tiene dinero para donar. Si una persona adinerada, por otro lado, vacila en donar, esa persona es probablemente un avaro.

El humano a veces se describe como un animal racional. Este punto de vista no parece coherente. Un ser humano no puede ser un animal. En el orden cosmológico, en una etapa particular del desarrollo de una unidad se le denomina un animal; en otro punto en particular es un ser inanimado; y en otro punto en particular es una planta. Por lo tanto, no corresponde  llamar a un humano un animal racional, porque en ese caso el humano también puede ser llamado una piedra racional.

Cuando en el proceso de desarrollo psicofísico, la estructura física se vuelve compleja, y la estructura psíquica también desarrolla en la medida en que se inicia el control del cuerpo físico, se llama a esa fase humana en particular.

En la creación del universo, la conciencia que está existiendo como el Núcleo del principio básico triangular es el Padre Supremo, la cognición básica. (1) El avidyā shakti (fuerza de la ignorancia) que está trabajando con la Cognición Básica como el Principio Operativo, pero que aún no se manifiesta, se llama el Principio Básico. No hay ninguna expresión en el principio básico, ni física ni psíquica. Ella está activa pero no hay ningún efecto [o cualquier creación] de la naturaleza operativa. La expresión no se produce siempre y cuando exista un equilibrio adecuado entre el Principio Fundamental y la Cognición básica. Cuando pierden su equilibrio, una expresión teórica se lleva a cabo como una secuela. En esta etapa se le llama el Principio Primordial. El Principio Primordial es algo teóricamente manifiesto. No cae dentro de la periferia de la experiencia, debido al equilibrio de Shiva y Shakti [Cognición Básica y el Principio Básico], pero está teóricamente bien establecida. (2)

No parece adecuado  atribuir … a un estado tal, sin embargo, la situación es similar a … (3) Hay vibración accional en el Principio Básico, pero debido a la ausencia de cualquier entidad psíquica capaz de medir, no puede decirse que sea temporal, a pesar de que está relacionado con el factor tiempo.

No existe ninguna segunda entidad resultante debido a las curvaturas en el Principio Primordial. Es por eso que no encontramos otro factor de medición del tiempo  ahí. Esta curva es su característica especial.

En la tercera fase de la manifestación, debido a choque y cohesión interna, inician su existencia las curvaturas. La diferencia entre el principio vibracional y la Contraparte Testificante se vuelve explícita. Al principio vibracional se llama en sánscrito Bhavánii Shakti. El factor temporal se establece en el desarrollo de Kala. ¿Qué es  kala o tiempo? El tiempo no es otra cosa sino la medición psíquica de la motricidad relativa.

Sadhana

Si la expresión vibratoria es hacia lo crudo, la unidad enfrentará un retraso.  El punto de retraso final, o culminante, [contenido en su interior] de la historia de su plena expresión. En el punto más crudo de la mente humana, por lo tanto, descansa la historia de sus innumerables vidas. Incluso un golpe tímido rasgará la carga que una persona está realizando y hará a uno capaz de verse a sí mismo. El desarrollo [hacia arriba] desde el nadir de la Suprema Cognición es progreso. En tanto que la negatividad fundamental no reciba un golpe, no se produce ningún progreso, ningún desarrollo. Una semilla brota si es golpeada sucesivamente por la luz, agua y el suelo. Del mismo modo, cuando la negatividad fundamental de una unidad de – es decir, la kulakuńdalinii – recibe el golpe del mantra, despierta.  Pero si el deseo de avanzar hacia Paramatma no se despierta, este fenómeno no tiene lugar.
Esto no sucede con un animal debido a su deficiencia intelectual.

La materia, debido al choque externo e interno, se convierte en ectoplasma – el material crudo se transforma en cittáńu [“átomos mentales”, partículas ectoplásmicas]. La intensidad de este choque y cohesión depende de la intensidad de los choques internos y externos. [Después] la mente animal, la mente que tiene éxito debido a los inmensos choques físicos,  intelectuales e incluso intuitivos, es la mente humana, y el cuerpo que está asociada con él, es el cuerpo humano. La Sadhana, el culto espiritual, es un progreso desde lo más crudo de la materia a la entidad más sutil, es decir, una marcha, un movimiento, desde el último punto del principio vibracional hasta el núcleo del Principio Básico, el punto controlador del triángulo fundamental de fuerzas. La Sadhana es, por lo tanto, una marcha hacia el lugar desde donde uno ha venido.

Los que quieren hacerse a sí mismos la atracción o el ideal del mundo agregan un Shrii antes de sus nombres. El término connota la entidad con encanto, Maya, Prakriti. La Cognición Suprema es el refugio de Shrii, y es por eso que Él es también llamado Shriinivása en sánscrito. El movimiento hacia la entidad que da abrigo al universo es sadhana.

Dado que los seres humanos [son] débiles, que necesitan la ayuda de alguna otra entidad para este movimiento. ¿De dónde van a obtener la resistencia, la fuerza, para este movimiento? Ciertamente que sólo se puede obtener de la Entidad que es la fuente de esta energía, esta fuerza. Cualquiera que sea la energía, física, mental o espiritual, existe dentro de ti, no es tú creación. ¿Pueden ustedes crear cualquier cosa? No, no pueden. Ustedes convierten la energía externa derivada de los alimentos, la luz, el agua y el suelo en energía vital. No pueden crear ninguna energía, simplemente ustedes la pueden convertir en otras formas. Convierte la energía del sonido, la energía magnética, etc., en energía vital. A continuación, ustedes reconvierten esa energía vital en otras formas de energía. Mientras trabajabas, tú conviertes la energía vital en energía mecánica. Mientras hablas, conviertes la energía vital en energía sonora. En el momento en que esta energía vital se ha ido, la unidad viviente se convierte en un cadáver. Ustedes derivan vuestra energía vital del mundo exterior, un regalo de Parama Purusa. Del mismo modo, la fuerza para avanzar hacia el Padre Supremo también se puede obtener de Él. Pero la tragedia es que ustedes no piden fuerza espiritual de Él. Su única concentración es en el nombre de ingresos, la fama, el dinero, la promoción, el prestigio, y otras ganancias mundanas. Ustedes siguen estando tan ocupados con sus deseos mundanos, que apenas logran tener cualquier momento en su vida diaria para pedir fortaleza espiritual.

En la antigüedad, cuando se despertó el deseo de avanzar en el camino de la espiritualidad, los seres humanos sintieron la necesidad de una guía para mostrar el camino. Es este deseo que se manifiesta en los Vedas. Cuando se despertó el deseo de avanzar en el camino, Él está obligado a venir como un guía para el buscador. Él no puede simplemente ignorar al buscador. Pregunta por el camino y lo conseguirás.

Pero no es suficiente conseguir estar en el camino, uno también tiene que caminar por ese camino, en ese sendero. La fuerza para seguir adelante se encuentra dentro de ustedes – el único impedimento es la carga de los pecados que están en vuestra cabeza debido a sus acciones pasadas. Quiten esa carga, aligérense, y marchen hacia delante. Bhagavan [Señor] Buda dijo lo mismo cuando le pidió a sus discípulos echar por la borda la carga que estaba en el bote. El deseo, por lo tanto, no es suficiente. Uno tiene que realizar alguna acción concreta. Esa acción se llama práctica intuitiva – culto espiritual. Este culto es también llamado Tantra. No es suficiente leer libros, las escrituras – uno tendrá que hacer algo en la vida práctica. Es necesario pasar de la negatividad fundamental hacia la positividad fundamental. De este modo, a través de la sadhana, una persona se ilumina y al mismo tiempo consigue la atracción de Él. Por otra parte, hay que entregarse por completo. Hasta que haya cien por ciento de entrega, es ingenuo pensar en términos de cumplimiento de la tarea.

Entrega

La historia dice [en la epopeya del Mahabharata] que mientras Draopadi mantenía incluso un grano de dependencia de su propia fuerza, ella permanecía constantemente bajo la amenaza de ser expuesta ante la congregación. En el momento en que ella se encontró completamente indefensa y entregó toda su fe en el Señor, Narayana [refugio de devoción], obtuvó la ayuda divina. Aquel que siente esta atracción y se entrega a sí mismo por completo a Él, está destinado a obtener su ayuda. Por el contrario, aquel que mantiene aún un centavo para sí mismo, no logra obtener ésta ayuda.

Una pregunta natural surge aquí. Puesto que la vida humana se ha desarrollado  a través de etapas de animales, la impresión de la vida animal está ligada a trabajar dentro del marco de la psicología humana. En esta situación, no es improbable que los seres humanos cometan errores, que cometan pecados. ¿Cómo es posible avanzar hacia delante con ésta carga adquirida durante las etapa de animal?

La respuesta ha sido proporcionada por el Señor mismo. Si hasta la persona más degradada recuerda a Él únicamente, Él liberará a esa persona de su carga de pecados.

Hay, sin embargo, una diferencia entre el término inglés “pecado” y la palabra Pápa en sánscrito. En el “pecado” hay connotaciones religiosas, doctrinales y bíblicas implicadas. El término pápa en sánscrito es más explícito. Paropakárah Punyaya Papaya parapiidanam – “Aquellas acciones que ayudan a desarrollar los estratos físico, intelectual y espiritual de los seres humanos son Punya, y los que obstruyen esto son pápa.” El mayor Papii se llama durácárii en sánscrito, y aquel a quien incluso los durácáriis llaman Papii es un sudurácára.

Hay un término común en sánscrito, pataka [pecado]. Hay dos formas de pataka, papá y pratyaváya. Ir en contra de las prohibiciones es Pápa; pratyaváya significa no hacer lo que uno debe hacer. En sánscrito hacer se llama vidhi y no hacer niśedh. La estructura social entera gira en torno a vidhi y niśedh.

Los que eluden obligaciones y responsabilidades cometen un gran daño a la sociedad. Es esta falta de sentido del deber en nuestro país [India], lo  que hoy ha causado un gran retraso en las diferentes esferas de la vida. También ha causado la degeneración espiritual. Uno debe realizar buenas acciones con regularidad, debe hacer sádhaná correctamente – estos son las acciones  que se espera que todo el mundo  lleve a cabo. Los que no prestan atención a estas responsabilidades se complacen en pratyaváya. Pataka es el nombre colectivo de Papa y pratyaváya.

Los Patakas son de tres tipos. En primer lugar, el tipo ordinario. Estos son actos indeseables después de lo cual la persona [puede arrepentirse]. Por ejemplo, alguien toma el dinero de los demás. La acción de esa persona será llamada pataka, porque él o ella puede devolver el dinero y arrepentirse del acto.

No hay expiación, sin embargo, para atipátaka. Si, por ejemplo, uno corta los brazos de una persona inocente, no se pueden devolver esas extremidades  con la misma capacidad. Según los shástras [escrituras], las personas que cometen ésta clase de actos pueden hacer expiación sólo si renuncian a su vida mundana y se ofrecen totalmente a servir a la causa de la humanidad.

El tercer tipo de pataka es mahápátaka. No hay penitencia que permita expiar las acciones de un mahápátaka, tampoco.

Por otra parte, el resultado de mahápátaka es de naturaleza recurrente. Si un hombre de negocios, por ejemplo, descubre un nuevo método de adulteración, comete mahápátaka. Mezclar semillas de papaya con semillas de  pimienta negra está engañando los compradores. El descubridor de este nuevo método muestra al mundo un nuevo camino en la esfera de la adulteración. El efecto de esta ley está destinada a ser de naturaleza recurrente. La expiación por mahápátaka es parecido al de atipátaka, es decir, esta persona también debe renunciar a su vida mundana y debe ofrecerse a sí mismo al servicio de la humanidad. Hay, sin embargo, una diferencia. Puesto que el acto de esta persona es más grave, esta persona tendrá que inventar algo que tenga un efecto positivo recurrente en la sociedad. La invención de la penicilina sería un ejemplo de ello. No hay otra manera de salir de la mahápátakii.

Hay una historia interesante sobre esto. Cuando la derrota de Ravana era casi segura, se sentó en la oración, implorando al Señor Shiva para salvarlo de la catástrofe que se aproximaba. Pero el Señor Shiva se mantuvo tranquilo y no prestó atención a sus oraciones. Párvatii también estaba allí. Lo que pasa es que el corazón de una madre es más suave que la del padre. Al ver la condición miserable de Ravana, un devoto del Señor Shiva, ella comenzó a suplicar a Dios Shiva en su nombre. Este último, sin embargo, se negó a escuchar incluso las súplicas de Párvatii. Tenía que atender sus deberes y no escuchó la explicación de Párvatii. Cuando Párvatii finalmente lo presionó mucho, el Señor Shiva reveló la situación. Dijo que Ravana era un gran Papii, por lo que no podía hacer nada por él. Párvatii continuó en su obstinación. Implorando en nombre de Ravana, ella dijo que como máximo podría ser un atipátakii. El Señor acto seguido dijo que él era un mahápátakii. Aunque hubiera sido atipátaka la acción de Ravana de secuestrar a una dama, era mahápátaka, porque él llevó a cabo su acto con el atuendo de un sadhu. Si lo hubiera hecho como Ravana, él habría sido un atipátakii. Su acto no habría tenido un efecto duradero. Pero ya desde entonces ningún ama de casa creería en un sadhu, el efecto de su acto era de naturaleza recurrente.

Hay, sin embargo, una salida incluso para el mahápátakii. Si el mahápátakii permanece con su pensamiento fijo en el Señor y se ofrece a sí mismo al servicio de la humanidad, él será capaz de llevar una vida respetable. Y también obtendrá la liberación.

Parama Purusa, el Padre de todos los padres, el múltiplo de todas las multiplicidades, el núcleo de todos los núcleos, lo sabe todo. Él es omnisciente. – El Padre Cósmico lo sabe todo. Él es omnisciente, profético y post-scient. La tierra está [creada] en Él. Lo que ha ocurrido en el pasado está inscrito en el principio vibracional. ¿Lo qué va a pasar en el futuro también  está dentro del principio vibracional. (El presente no tiene una existencia independiente. No es más que un ajuste entre el pasado y el futuro. Por eso, el presente varía de acuerdo con las diferencias personales.) El omnisciente Purus’a, Pratyagátma (la Suprema Subjetividad reflejada en todos los seres), es el Señor de ambos, el cielo y el infierno. Él es el Padre de tanto los Sadhakas desarrollados y como de los sudurácáras o mahápátakiis. Por tanto, no hay duda de su presunto odio hacia los sudurácáras y amor por los buenos Sadhakas. Todos son uno con Él. El no puede condenar al ostracismo a los primeros y abrazar a los últimos. No hay ningún lugar fuera de Él donde Él puede desterrar a los sudurácáras. Él no puede repudiar a ellos tampoco, porque en ese caso Él no sería Patitpavan [Salvador del degradado].

Es, por lo tanto, ingenuo descorazonarse. Incluso si uno es un sudurácára, él o ella no deben desanimarse. Él o ella debe, por el contrario, deberían hacer sádhaná y someterse a la penitencia prescrita. No hay razón para temer. Este mundo no es para cobardes. Sólo los valientes pueden disfrutar del mundo. Si se despierta el amor por Él, no hay razón para temer.

Su anhelo debería ser no atribucional

Su anhelo por Él, sin embargo, no debería ser atribucional. Por el contrario, debe ser no atribucional. Su atracción por el Supremo se llama devoción [bhakti], mientras que la atracción a cualquier objetividad finita se llama asakti. La atracción hacia los amigos es asakti, la atracción a Dios es bhakti. En el caso de asakti el objeto es limitado, en el caso de bhakti es ilimitado.

El misticismo es una tarea sinfín por encontrar un vínculo entre lo finito e infinito. Es la primera fase de la devoción no atribucional. La devoción atribucional no es devoción (4).

Hay dos tipos de devoción no atribucional. La primera es la devoción psico-espiritual, mientras que la segunda es la devoción espiritual pura. Los impulsos reactivos permanecen mezclados en el tipo de devoción psico-espiritual de proyección interna de la mente humana subliminal, y estos momentos reactivos de la mente humana subliminal perturban el equilibrio mental. Como resultado, la mente finalmente regresa de nuevo a la condición inferior. Una persona se eleva durante el período de sadhana y regresa a su estado original en la vida normal. Aquí, el amor a Dios no se hace de naturaleza permanente. (5) Mientras se pelea innecesariamente, uno no recuerda la naturaleza perversa del acto de uno. Más tarde se arrepiente uno. Pero cuando el recuerdo de la naturaleza del acto se convierte de carácter permanente, se llama dhruvásmrti. (6)) En la devoción no atribucional de tipo espiritual pura, los momentos reactivos no pueden funcionar dentro del alcance del estrato subliminal.

Incluso cuando el sadhaka no busca nombre,  fama y  riqueza sino que lo adora a Él, con el fin de experimentar la felicidad inexplicable, la devoción es atribución – es devoción atribucional psico-espiritual (7).

Pero donde el devoto le adora sólo para agradarle, allí la devoción es de naturaleza puramente espiritual. Aquí no existe la sensación de dualidad. Ese devoto se llama gopii [o gopa]. El término connota a alguien que adora a Dios sólo para complacerle – Gopáyate yah sah gopah.

Aquel quien ha hecho que sea una misión alcanzar a Paramatma, con seguridad lo alcanzará. Ustedes son Sadhakas, y siempre deben recordar ésto. Su amor a Dios, su devoción por Dios, debe ser de naturaleza no atribución, o espiritual.

Notas al pie

(1) El autor se refiere aquí a su revelación de la cosmología del Tantra. En resumen, cuando en la Conciencia No Cualificada (Nirguna) surge un anhelo inefable por crear. Como resultado, Shiva (el Principio Cognitivo) permite a sí mismo ser cualificado por los principios sutil, mutativo y estático de Shakti (el Principio Operativo). Esto resulta en el surgimiento de la conciencia Cualificada (Saguna). Estos tópicos son el tema de la experiencia espiritual y  no de la filosofía abstracta. Por favor refiérase al libro “Idea e ideología” para una mayor comprensión. – Eds.

(2) En la fase primordial de la Conciencia Calificada los tres principios limitantes de Shakti permanecen en un flujo equilibrado alrededor del Núcleo Cósmico. Cuando se produce un desequilibrio entre Shiva y estos 3 principios de Shakti, entonces hay una alteración en el flujo de estos principios que conducen a la aparición de un punto o semilla hinchada (biija) de la creación dominado por la fuerza de la Voluntad Cósmica (icchá shakti) . Esta semilla se llama Shambhuliunga. Cuando esta semilla estalla hay un flujo de Cognición pura (Jiánna) en la forma de un Sonido Divino. Éste es el estado del Mahat Cósmico o Estado Existencial Cósmico (Yo Conocedor, Conciencia pura del “yo existo”), que es el primero y el más elevado nivel de la Mente Cósmica. – Eds.

(3) Los puntos suspensivos, indican palabras que faltan, que ocurrió en la publicación original de la revista este discurso. Las palabras que faltan pueden haber expresado que en esta etapa de la manifestación no parece adecuado atribuir una diferenciación práctica a la relación entre Shiva y Shakti. En Idea e Ideología (1959), el autor ha descrito la diferencia entre Shiva y Shakti en esta etapa como “tendiendo desde el aspecto teórico al aspecto práctico”. -Eds.

(4) La devoción atribucional (Saguna) es de diversos tipos, tales como la devoción estática (devoción por el deseo de los enemigos de uno deben ser castigados o muerto), la Devoción mutativa (devoción por el deseo de fama,  belleza, riqueza, poder y otros deseos crudos o burdos), la Devoción Sutil (deseo de dejar este mundo de sufrimiento, el deseo de disfrutar de la bienaventuranza divina) y la Devotion Jinánamishra (donde uno tiene deseo de conocimiento espiritual). – Eds.

(5) A esto se le llama Devoción Raganuga. Anuga significa “seguir”. Esta es una etapa inferior de la devoción asociado con cakras inferiores (plexos). En esta etapa el movimiento de uno en busca del Amado Supremo, es sistáltico con altibajos, aceleración y pausas de acuerdo a la mentalidad de uno. En esta etapa se ama sin ganas de obtener algo del Amado. Uno simplemente ama aquello Amado a causa de la intensa felicidad que se obtiene al amar. – Eds.

(6) Y cuando el amor por el Amado Supremo (en la forma de recuerdo constante), se vuelve de carácter permanente, se le denomina dhruvásmrti. -Eds.

(7) Aunque el autor anteriormente le ha llamado al primer tipo de devoción no atribucional, es atribucional en el sentido de que es deseo egoísta por la bienaventuranza contenida dentro de ella. -Eds.

20 de octubre 1967 DMC, Meerut
Mística y Espiritualidad por Shrii Shrii Anandamurti

La existencia humana o cualquier otra existencia biológica se incitados por la propulsión propensive de la psique. Voy a explicar por qué el cuerpo humano es una máquina biológica y aguijoneado por propensiones.

El cuerpo físico no es el suyo. Pertenece a otra entidad que ha puesto la mente en este cuerpo, por lo que ahora piensa que “es mi cuerpo.” La mente ha sido autorizado a utilizar este cuerpo, por lo que la mente está pensando, “Es mi cuerpo.” El Atman [unidad de conciencia] está observando, siendo testigo de lo que piensa la mente. Si el Atman deja ver, la mente dejará de funcionar. Entonces, ¿qué es la ciencia por la que se incitó la máquina biológica?

Hay diez indriyas [órganos] – [jiṋánendriyas cinco órganos sensoriales] y cinco karmendriyas [órganos de motor] – y una Antahkarana [facultad interna]. Los órganos sensoriales y motores son órganos externos [] bahihkarańa. Antahkarana está directamente asociado con el cuerpo. Es una parte intrínseca de la mente misma. Es a fuerza de esta porción que la mente se siente el vacío del estómago, y con ello el hambre. Una vez que el estómago se vacía, la mente empieza a buscar comida, y esto se expresa a través de las acciones físicas del cuerpo. Así que hay dos partes – Antahkarana y bahihkarańa. Una consiste en una parte intrínseca de la mente misma, y ​​el otro de los diez órganos – cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos motores.

La propulsión propensive viene de Antahkarana. El origen o la fuente de la propulsión es Antahkarana. Antahkarana está hecho de las partes conscientes e inconscientes de la mente – de pensamiento, memoria, etc., todos pertenecen a Antahkarana. Antahkarana está haciendo estas cosas. Ahora, cada vez Antahkarana hace algo, el cuerpo físico se activa en consecuencia. El cuerpo también se transforma en consecuencia. Por lo tanto, esta máquina biológica es incitada por la propulsión propensive.

El significado interno del Mahabharata

En sánscrito hay seis direcciones principales – norte, sur, este, oeste, arriba y abajo – que se llaman DISHA o pradisha. También hay cuatro esquinas – noroeste, suroeste, sureste y noreste, denominado iishána, Agni, Vayu y naerta respectivamente – que se llama colectivamente anudisha. Así que cuatro más de seis hace diez.

Ahora, la mente es ciego. Con la ayuda de la viveka [conciencia] es capaz de ver y visualizar. Así que la mente es Dhritarastra [el rey ciego del Mahabharata], y sus fuerzas – es decir, los diez agentes, la bahihkarańa – puede trabajar en diez direcciones simultáneamente. Así que la mente tiene de diez por diez o cien expresiones externas. O en otras palabras, Dhritarastra tiene cien hijos.

¿Qué pasa con los Pandavas [cinco hermanos del Mahabharata]? Ellos son los cinco factores fundamentales en la estructura humana. Sahadeva es el factor sólido representado por el chakra muladhara (capaz de responder a todo). Siguiente es Nakula en el chakra svadhisthana. Nakula significa “agua que fluye no tener límites”. Na significa “no” y kula significa “límites” – el factor de líquido. Siguiente es Arjuna, la representación de la energía o fuerza, luminoso en el chakra Manipura – siempre luchando para mantener el equilibrio. Entonces Bhiima, hijo de Pandu, es Vayu, el factor aéreo, en el chakra anahata. Por último, la posición de Yudhisthira está en el chakra Vishuddha donde la materia termina y comienza el otro mundo.

Así que en la lucha entre los materialistas y espiritualistas, en la lucha entre la materia y lo sublime, Yudhisthira permanece inalterado, imperturbable. Yudhi sthirah Yudhiśthirah [“Aquel que se mantiene estable en la batalla se llama ‘Yudhisthira'”].

Krishna está en el chakra sahasrara. Ahora, cuando los Kundalinii [divinidad] dormir se despierta, se levanta y llega al refugio de Krishna con la ayuda de los Pandavas, el jiiva [unidad de bienestar] se funde en la Conciencia Cósmica. Los Pandavas están rescatando el jiiva y llevarlo al refugio de Krishna.

Sanjaya es el ministro de Dhritarastra. Sanjaya es viveka. Dhritarastra está pidiendo Sanjaya, porque no puede ver por sí mismo: “Oh, Sanjaya, dime, en la batalla de Kurukṣetra y Dharmakśetra, ¿qué hicieron mi partido [y la de los Pandavas] hacen? ¿Cómo les va? “

Los cien hijos de Dhritarastra, la mente ciega, están tratando de controlar el jiiva, que está siendo rescatado por los Pandavas a través de una lucha constante. Por último, al ser triunfante, te traen la jiiva al refugio de Krishna. Este es el significado interno del Mahabharata.

Kuruksetra es el mundo de la acción, el mundo exterior, lo que le está pidiendo a trabajar y trabajar. El trabajo es la orden. Kuru significa “trabajo”. [Y kṣetra significa “campo”.] Dharmakśetra es el mundo psíquico interno. Aquí los Pandavas dominan.

El alcance de la Bio-Psicología

Ahora, supongamos que un sub-glándula justo debajo se activa el chakra Manipura que hace un sadhaka [aspirante espiritual] libre de timidez. En una etapa posterior la timidez se incrementa pulsando el mismo punto de una manera diferente. Cuando uno es libre de la timidez, se puede hacer cualquier actividad sin ningún obstáculo y pasar en cualquier lugar sin ningún tipo de complejo psíquico. Cuando uno se supera con la timidez propia cara se pone roja, un cambio físico, y uno no será capaz de realizar muchas acciones, a pesar de que la mente quiere actuar. Así que la estructura humana es controlada por las glándulas y sub-glándulas, por lo que es una máquina biológica. Traerá Sub-secreción y el exceso de secreción de la misma glándula esta máquina bajo diferentes tipos de impulsos y defectos.

Quiero a todos a adquirir gran habilidad en tales capacidades a través de sadhana [prácticas espirituales] y aprender prácticamente cómo controlar esta máquina biológica a través del control de las glándulas y sub-glándulas.

Bio-psicología puede dividirse en varias clases – la psicología humana; la psicología de las criaturas que destacan sobre dos piernas, por ejemplo, los orangutanes; la psicología de los seres [incluyendo monos, cuadrúpedos y otros animales desarrollados]; la psicología de reptiles que se mueven a través de la presión del pecho, pero no pueden volar; la psicología de criaturas voladoras, es decir, las aves; y luego la psicología de protozoos multicelular, protozoos unicelulares, pluricelulares metazoos y metazoos uni-celular. Estos son los principales grupos o clases.

Los seres humanos son guiadas y aguijoneados por una psicología común. Puede haber algunas excepciones debido a ciertas anomalías biológicas; es decir, las excepciones biológicos deben estar allí; pero por lo demás todos los seres humanos son guiados por una psicología humana común. Ram, Shyam, Mohan, Yadu, Madhu – todos son de la misma o similar estructura biológica. Así que tienen que guiarse por las mismas reglas psíquicas, tienen que seguir las mismas características psíquicas, las mismas wonts, y los mismos méritos y deméritos psíquicos.

Lo que está incitando? Hay tres términos – “orientación directa”, “guiar” y “incitar”. Orientación directa es sin ningún tipo de aplicación de la fuerza. ¿Quieres a alguien para ir con usted y que vaya. “Guiar” significa hacer un esfuerzo para traer a alguien por el camino de su elección. “Goading” significa alguien que obliga a moverse y actuar de acuerdo a su deseo. Es decir, que significa empujar o para moverse por la aplicación de la fuerza.

Supongamos que un anciano y un joven están discutiendo, y el joven dice burlonamente a la antigua, “Usted es un número uno tonto. No tiene ingenio. Usted es un, cap inútil inútil! “El anciano responde:” ¡Qué! Qué dijiste? Es tan? Es tan? ¿Ha modales? ¿Está usted a punto de enseñarme modales? “El joven responde:” Sí, sí, seguro! “Este es un ejemplo de la psicología humana común, la reacción natural del ser humano.

Ahora, supongamos que ciertos sub-glándulas en el pecho del hombre mayor en todo el chakra Anahata se activan. Entonces, en lugar de discutir, su respuesta será más tranquilo, y no tan serio y grave. Él se convertirá en más tranquila y no tan irritada. En este caso, en las células nerviosas conectadas y las fibras nerviosas, se han llevado a ciertos cambios en las glándulas y sub-glándulas de la parte del pecho del cuerpo. Al activar correctamente la punta de un sentimiento humano de control, la respuesta ha cambiado.

Por lo tanto, debido al cambio biológico, la reacción psicológica o reflexión cambiarán. Para esta transformación biológica, se debe practicar un culto espiritual que cambia las células nerviosas y fibras nerviosas humanos unidos a aquellas porciones, y provoca cambios en las secreciones hormonales que causan cambios psicológicos. Así, a través de la práctica de un culto espiritual, los cambios se producen en las células nerviosas y las fibras nerviosas.

Todos ustedes deben aprender las diversas psicologías de los diferentes grupos. Usted debe aprender acerca de la psicología humana, en particular, y sobre psicologías animados no humanos. Aunque los objetos inanimados – oro, plata, hierro, etc. – no tienen la psicología, que tienen características. Es decir, todos y cada entidad, animadas e inanimadas, tiene su propia psicología o característica particular. Al entrar en contacto con diferentes entidades, animadas e inanimadas, debe actuar de acuerdo con el conocimiento de su psicología o características.

Por culto espiritual, práctica espiritual, es posible llevar a cabo ciertos cambios en su sistema nervioso, células nerviosas y las fibras nerviosas, controlar las secreciones de las hormonas de diferentes glándulas y sub-glándulas, y llegar a ser elevada. Por este proceso de elevación de una persona se convierte sobrehumana y va más allá de la periferia de la psicología humana común. De lo contrario, la regla general es que hay. Aquí se encuentra la necesidad de la práctica espiritual. Sin la práctica espiritual no puede haber tal cambio.

El objetivo principal de los seres humanos que vienen aquí a esta tierra es hacer la práctica espiritual. Uno es para hacer servicio social, se trata de aprender, una es ir a través de los libros, se trata de ayudar a los demás, se trata de hacer cualquier cosa y todo sólo para estimular y acelerar el proceso de sadhana. Sadhana es el tema principal de la vida. Hagas lo que hagas en el mundo, debe hacerlo con el fin de promover su sádhaná y ayudar al sádhaná de los demás. Los seres humanos vienen a la tierra para practicar sádhaná, para acercarse a Iishvara, la Meta Suprema – acercarse a Parama Purusa [Conciencia Suprema]. Por lo tanto, las obras de los seres humanos no serán como las obras de los animales. Lo que los seres humanos van a hacer, que van a hacer de tal manera que el progreso en su sádhaná saldrá a la aceleración.

Estructura Biológica

Esta máquina biológica es de gran ayuda y asistencia a los seres humanos. Es decir, puede realizar sádhaná espiritual con esta estructura biológica, ya que es una estructura bípeda. Bípedos son los seres humanos, orangutanes, chimpancés y gorilas. Los monos también son bípedos, pero no pueden permanecer de pie. Su posición está entre los bípedos y cuadrúpedos. Usted encontrará que por una formación adecuada, orangutanes comenzarán a disfrutar de fumar como los humanos. ¿Has visto esto en el zoológico? Ellos fumar cigarrillos, romper cocos y beber [coco] agua. En una nueva formación que fácilmente acercarse a los seres humanos. Así que estas criaturas son guiadas y aguijoneados por la psicología bípedo. (Pedis es latín y significa “en relación con el pie”; el adjetivo [Latinate] es “pedal” “Peatones” significa “el que camina con los pies”..) Esta es la psicología del pedal, no la psicología humana.

La estructura biológica humana y el sistema nervioso están más desarrollados que los de otros bípedos. Monos sin cola, como los chimpancés, orangutanes y gorilas están menos desarrollados que los seres humanos porque sus espinas dorsales contienen los huesos de la cola. La columna vertebral humana hace a luz un hueso de la cola, justo en la parte inferior de la columna vertebral, pero se curva en el interior, más que sobresale fuera del cuerpo humano. La cola de un mono sobresale fuera de su cuerpo. Durante los primeros cuatro meses de embarazo, el feto humano comienza a desarrollar una cola que crece a la misma tasa que el cuerpo; después de cuatro meses, la tasa de crecimiento de la cola es más lento que el del resto del cuerpo. Esto continúa hasta ocho meses. Después de ocho meses de la cola va dentro del cuerpo del bebé no nacido y no es visible desde el exterior. El feto ahora tiene todas las características de un ser humano. Esta es una de las principales diferencias entre la estructura biológica de los seres humanos y la de otros bípedos.

Si un bebé nace prematuramente, existe el riesgo de que pueda morir. Si los padres viven en una zona rural aislada y son incapaces de proporcionar una atención médica adecuada para su bebé, puede ser envuelto en algodón recogido del árbol shimul [árbol de algodón de seda, Bombax ceiba L.] y se mantiene en una cuna de madera para dos meses. El algodón debe ser empapado en ghee puro y cambia regularmente. Esta sencilla disposición proporcionará un ambiente agradable para que el bebé crezca sano y fuerte.

Chimpancés, orangutanes y gorilas son los monos sin cola, pero sus esqueletos llevan grandes huesos de la cola dentro de sus cuerpos que los de los seres humanos. Los seres humanos tienen un solo hueso de la cola dentro de sus cuerpos, pero los monos sin cola tener más de una, todo el interior del cuerpo, por lo que no pueden soportar erguido como los seres humanos. Ellos tienen que doblar un poco, por lo que su parte posterior es más grande que la de los humanos. El cráneo – un recipiente hecho de huesos para el cerebro – de los monos sin cola es un poco más pequeña que la de los humanos, por lo que los monos sin cola tienen menos células nerviosas en el cerebro. En el caso de los humanos, la tasa de crecimiento del feto es más rápido en los segundos cuatro meses de embarazo, pero en el mismo período la cola crece a un ritmo relativamente lento. En el caso de los monos sin cola, el hueso de la cola sigue creciendo al mismo ritmo que el feto. Después del nacimiento monos sin cola tienen que inclinarse hacia adelante para mantener el equilibrio. Animales con colas tienen que doblar aún más hacia delante debido al peso de la cola, por lo que no puede soportar durante mucho tiempo.

Monos sin cola, debido a la ausencia de colas, se guían por la psicología bípedo. Los animales con colas también se guían por la psicología bípedo, pero sus cerebros son más pequeños. Debido a la cola más grande, el cráneo se hace más pequeño de este modo el cerebro se hace más pequeño, por lo que su psicología no será la misma que la de bípedos sin cola. Monos sin cola se les puede enseñar sádhaná después de algún esfuerzo. Los bípedos cola no podrán hacer sádhaná como los bípedos sin cola, porque la columna vertebral de los bípedos de cola, que contienen los puntos de control de los cinco factores fundamentales, no viene en una sola línea. Los puntos de control caen sobre una línea curva, por lo tanto, no pueden realizar sádhaná correctamente.

Seres-Mono lados, recta o erigir pueden realizar sádhaná muy bien porque todos los cinco puntos de control de los factores fundamentales entran en una línea recta. En estas criaturas del cráneo que contiene el cerebro es un poco abultado en la parte posterior, lo que indica que el cerebro es lo suficientemente grande como para llevar a cabo sádhaná fácilmente. Usted ve lo afortunado que eres al tener una estructura biológica humana. Usted tiene una estructura humana. Los seres humanos deben estar obligados a Conciencia Suprema por este favor. Hay otra cosa. En el caso de los bípedos de cola, las patas delanteras [las armas], no se utilizan plenamente para caminar. Se utilizan más para la captura de objetos. En el caso de los humanos, que nunca se usan para caminar. En el caso de los monos, a menudo se utilizan para caminar, así como la captura. Por lo tanto, en cualquier caso, los monos pueden no ser iguales a los seres humanos, aun cuando su cola se corta del cuerpo. El cuerpo de un mono siempre permanecerá inclinada hacia adelante. Así que es una gran ventaja para tener un cuerpo humano. Sukrtaermánavo bhūtvā jiṋániicenmokśamápnuyát [“Las personas nacen como seres humanos debido a sus últimos buenos samskaras, pero para lograr la liberación no calificada que tendrán que alcanzar el autoconocimiento.”]

El arte de alcanzar el autoconocimiento es la auto-entrega completa. No se puede desafiar Parama Purusa con su intelecto y talento. Usted le puede desafiar con una sola cosa. Es decir, debe decir: “Oh, Parama Purusa, Tú me has traído a esta tierra, por lo que tendrá que comparecer ante mí, porque estoy en un cuerpo humano que he alcanzado en virtud de su gracia.”

Debido a que los bípedos de cola tienen una cola, pueden correr más rápido que los seres humanos – se aumenta su velocidad de carrera. Si la cola se añade a los dos traseras y las dos patas delanteras, bípedos cola tienen cinco patas. Las cuatro patas están realmente soportados por la cola, que funciona como la quinta pierna. Por lo tanto los monos pueden correr más rápido que los bípedos. Si monos caminan sobre dos piernas solamente como bípedos, van a caminar más lentamente que los seres humanos. Si un mono camina en cuatro patas, se moverá más rápido que un ser humano. Y si se necesita la ayuda de su cola, que será capaz de saltar de un árbol a otro y su velocidad será mucho mayor.

La velocidad de movimiento se incrementa con la ayuda de las glándulas linfáticas. En los seres humanos los ganglios linfáticos se encuentran en las articulaciones de los brazos y de las piernas, y también en varios otros lugares. Dependiendo de las secreciones hormonales de estas glándulas linfáticas, se adquiere la capacidad para saltar. ¿Pueden los humanos saltar tanto como los monos, incluso después de un esfuerzo extenuante? Los seres humanos no pueden incluso funcionar como ellos. Todo esto es debido a las glándulas linfáticas. Cuando se activan las glándulas linfáticas en las axilas y las articulaciones de las piernas, los pelos comienzan a crecer en aquellas partes del cuerpo humano. Si usted encuentra una ausencia de pelo, indica que los ganglios linfáticos están subdesarrollados, y que el individuo tendrá menos capacidad de salto.

Supongamos que un joven empieza a correr como un mono usando las manos y las piernas. Él continúa funcionando, ahora imaginar que él tiene una cola. Correr se hace más fácil para él. A continuación, supongamos que sus glándulas linfáticas se activan y correr se vuelve más agradable porque sus glándulas linfáticas producen significativamente más hormonas – no tanto como los monos, pero mucho más que los seres humanos comunes y corrientes. Biológicamente que está muy cerca de un mono. Ahora, supongamos que sus glándulas linfáticas vuelven a la normalidad. Su cuerpo se siente que es un poco más pesado de lo que era durante la manifestación mono, y no va a ser capaz de saltar tan libremente. Se ha convertido en un caballero de nuevo!

Tomemos el ejemplo de eunucos masculinos y femeninos. Generalmente el cráneo de una hembra es más pequeña que la de un macho. Si usted ve el cráneo de un esqueleto femenino, te darás cuenta de que la parte superior del cráneo es más pequeño. Los que son eunucos por nacimiento tienen cráneos todavía más pequeñas. Si, por procesos biológicos, un eunuco se transforma en un hombre o mujer, que él o ella va a sufrir de dolores de cabeza para el resto de su vida. Él o ella no puede deshacerse de ellos, ya que se debe a una escasez de células nerviosas en el cerebro. Si un hombre se convierte en una mujer por procesos biológicos, no va a sufrir de dolores de cabeza como tales; él no tendrá ninguna dificultad. Pero si una mujer se convierte en un hombre, ella sufrirá dificultades debido a que el cráneo es más pequeño; es decir, el cerebro es más pequeño. Es una cuestión de importancia biológica que los seres humanos no han hecho nada en este sentido hasta ahora.

Teorías Socioeconómicos

Así que ya ves que el cuerpo humano es una máquina biológica. Su servicio social, sus teorías socio-económicos, la vida política y su vida cultural deben ser guiados y incitados hacia el Ser Supremo, manteniendo en cuenta este hecho. Si se hace esto, el egoísmo no surgen en la mente humana y no hay ninguna posibilidad de la sociedad perjudicial. Pero los partidos políticos y las organizaciones socioeconómicas olvidan este hecho, por lo que en lugar de servir al mundo que guían de manera adversa.

En el caso del Partido Comunista, por ejemplo, esto es exactamente lo que ha sucedido. Esto es lo que le pasó a todo el mundo – un gran daño. Por Qué? No tenían culto espiritual, ningún objetivo espiritual. Por lo tanto, mientras exista el comunismo en la tierra, el mundo seguirá sufriendo. El comunismo tiene que ir inmediatamente sin ninguna demora, o que se va a quitar. Esta es la demanda de la humanidad. De lo contrario un gran peligro se cierne sobre la sociedad humana.

¿Cuál es el impacto social o aspecto de una teoría económica – positiva o negativa? Si es positivo, ¿cuál es su efecto? Si es negativo, ¿cuál es su efecto?

El cuerpo humano o de la existencia humana es una estructura biológica aguijoneado por la psicología, por cierto vrttis [propensiones]. Del mismo modo, la vida socio-económica es una estructura biológica aguijoneado por impulsos psíquicos y las diferentes propensiones psicofísicas; es decir, se incitó por la psicología. Así que la vida socio-económica es también una estructura biológica. Tiene que obedecer ciertas normas y reglas. Por eso digo que la estructura socioeconómica de la sociedad es una estructura biológica aguijoneado por impulsos psíquicos.

Cuando Karl Marx dijo que la propiedad debe ser propiedad del Estado, por las comunas, que iba en contra de la pasión psíquica humana y urgencia. Tanto nuestra vida socio-económica y la estructura biológica humana son incitados por impulsos psíquicos – por impulsos psíquicos fundamentales – por la psicología. La vida colectiva sociales – la teoría socio-económica – y la estructura biológica humana son tanto incitados por la psicología, impulsos psíquicos y pasiones psicofísicas y propensiones. Estos no pueden ser ignorados, no pueden ser descuidados.

Nuestras ambiciones son algo que nos empuja desde dentro para cumplir con las demandas de ciertos impulsos que tienen algún Pabula clara. Urge está ahí; el sentimiento inicial, es decir, el instinto innato, está ahí. Al mismo tiempo, hay ciertas fundamentales demandas socio-psico-físicos, pasiones e inclinaciones. No hay que olvidar esto.

Todas las teorías socioeconómicas propagadas en el pasado ignoran este requisito fundamental de los seres humanos los seres, y es por eso fracasaron. El marxismo es una tal teoría. Esta es la razón por la que fracasó, pero su fracaso no es un caso distinto o especial. El enfoque de las teorías socio-económica no debe ir en contra de la estructura de las necesidades humanas aprobado. Ahora aquellos que una vez apoyó el comunismo son en sí mismos la búsqueda de las razones del fracaso del marxismo y una de sus ramas, euro-comunismo.

La sed espiritual, el hambre espiritual, es también una de las pasiones sutiles, las propensiones sutiles, de la mente humana. En el muladhara chakra hay cuatro propensiones – dharma [anhelo psico-espiritual], artha [anhelo psíquico], Kama [anhelo físico] y mokṣa [anhelo espiritual]. Así anhelo espiritual es un impulso humano fundamental.

Los seres humanos no pueden ir en contra o desviarse de la trayectoria reconocida de Aquel que controla las ondas mentales del universo (Iishvara) – la trayectoria reconocida o la corriente principal de la vida humana. Ellos no pueden. Para todas las teorías, para todas las prácticas, para todos los cultos – uno no puede apartarse de este camino fundamental.

Urge se llama utcetaná en sánscrito. [Alguien con un impulso será dejar de lado todos los obstáculos y seguir adelante.] Supongamos que un hombre le dice a su amigo que él quiere ir a Calcuta, pero sus objetos amigo. Si el hombre no escucha a cualquiera de estas objeciones, empuja a su amigo a un lado y deja de Calcuta, se llama “impulso”.

La pasión se llama utvrtti en sánscrito. [Uno que tiene una pasión amenazará tomar o incluso tomar acción física contra los que ponen obstáculos delante de él, y luego seguir adelante.] Si el hombre amenaza a su amigo para tratar de evitar que él va a Calcuta, que se llama “la pasión “. Propensión se llama vrtti en sánscrito. Si el hombre le pide a su amigo que lo acompañara a Calcuta porque tiene muchos deseos y esperanzas que sólo pueden cumplirse existe, se llama vrtti.

El sentimiento se llama bhávapravanatá en sánscrito. Si el amigo dice: “¿Por qué quieres ir a Calcuta cuando es siempre anegado y congestionada? Va a afectar negativamente a su salud. Escuchar a la razón! “, Pero sigue siendo el hombre se va, esto se llama” sentimiento “.

La psique humana se guía por estos cuatro aspectos. La teoría socio-económica y de culto tienen que ajustar con ellos.

Tomemos un ejemplo. La psicología de los agricultores es tal que, en circunstancias normales nunca va a vender sus tierras. Siempre que un agricultor dona un pedazo de tierra para alguien que es por lo general fuera de la presión de las circunstancias o de la adhesión a un alto ideal. Así que cualquier filosofía que predica que toda la tierra pertenece al estado va en contra de este aspecto básico de la psicología humana. Es así como las enseñanzas del comunismo van en contra de la psicología humana fundamental. Del mismo modo, si un agricultor es contada por las autoridades para dar mil kilos de arroz de sus campos, se puede renunciar a ellos, pero si se le dice que renunciar a ellos desde su casa, su esposa sólo se puede dar cien kilos. Esto se debe a que está acostumbrado a permanecer en el hogar, por lo que su mundo es muy pequeño. Su psicología también es diferente de la de las autoridades. Así que, aunque varios grupos de personas tienen su propia psicología, una teoría socio-económica no debe ir en contra de los fundamentos de la psicología humana.

Tienes un cuerpo humano. Hacer el mejor uso de ella. Olvida todo lo del pasado de este mismo momento.

Bigŕi jiivan anek hi sudhari janam AJ
Jay Ram Ram ki Japu Samaj tulsi Taju ku.

[Muchos de mis vidas pasadas han sido en vano, pero ahora mi vida está rectificada. Voy a dedicarme a los pies de loto de Rama y trabajar por Rama, dejando a todos los apegos mundanos.]

Esto es para cada uno de ustedes – los más jóvenes, así como los mayores. Seguir trabajando de una manera tal que le das a tu pena adecuada a la sociedad, y os traeré sobre la evolución real de la humanidad. Sea un devoto de la humanidad, así como un devoto de Parama Purusa. Deje que la victoria sea con vosotros.

20 de julio 1990, Calcuta